第八百八十章 交锋（1）（2/2）

弥兰王问：那么，何谓孝顺呢？

那先说：诸恶不作，诸善奉行，对一切众生不起伤毁排斥之恶念，常生慈悲包纳供奉承事之心，即是对一切众生的大孝大顺。

弥兰王步步进逼地问：何谓精进？

那先比丘对答如流：助一切善，止一切恶，即为精进。已生恶令得灭，未生恶令不生，未生善令得生，已生善令增广。

弥兰王问：何谓“意当念诸善事”？

那先比丘说：就是要做好念头的把关人和守门员。观心念起处，以智慧炬照，明黑白善恶，择善而从。如恶念生起，当下即转即化，不令入于心。“自坚守其意，持意甚坚，自当有度时”。

弥兰王再问：何为智慧？

那先比丘说：智慧就是当下知恶断恶的能力。

弥兰王说：大家都说，佛经就是教导人们断除一切欲望？断除了一切欲望，人生还有什么意思呢？

那先比丘回答说：大王您误会了。佛经乃是教导人们断除一切伤毁恶念，“却一切恶”。断除了一切自伤伤人、自毁毁人的恶念的人生，才是真正有意义的人生。大王，您不认为断除了恶念的人生，会比一个充满恶念，被恶念驱使的人生具有更高的质量吗？或者说，您认为一个常常被各种恶念缠绕牵制的人生，才是有意思的人生吗？

弥兰王说：若是业力能从前一生延续递承到后一生，那么，必然要有一个跨越两世的精神性媒介，那个跨越前后世的“精神性”的东东，却是什么？那个后世的东东，是前生原有的那个东东，还是重新另生的一个东东呢？

那先比丘说：大王，您所说的那个“东东”，在佛经中，称为如来藏识。对您问题的回答是：不是故精神，也不离故精神。就好比您的大殿，整夜都点着蜡烛，一支蜡烛燃尽时，它的火焰就被更换蜡烛的宫女传递到另一支蜡烛上，现在室内的光亮，虽然不能说是前一支蜡烛的光明，但也不能说脱离于前一支蜡烛的光明。为何佛经认为，人死之后还必有延续呢？因为一切事物都不可能孤立地存在。在时间上，“现在”是相对于“过去”、“未来”而存在的。“死的一刹那”之所以存在，是相对于之前“生的阶段”而言的，既然有相对的之前，那么也就必定会有相对的之后，也就是说，既然因为有了过去，所以才能说有现在，因此，必然会因为有现在，就会也有未来。“死的一刹那”是不可能独立于过去和未来而孤立存在的。每个“死的刹那”都必会有与其相对的“之后”，故而佛教不说“死即一切断灭”。

如果说，不存在“死后”，那么也就不存在“现在的死”，也不存在“之前的生”。一有俱有，一无俱无。

弥兰王继续发问：阿罗汉此生之后“不有后着”，既然“不受后生”，那么他又是怎么能知道自己不受后生的呢？那个此生之后，能证知自己未受后生的，又是什么？

那先比丘答曰：大王，阿罗汉不需要这样才能证明不受后生。阿罗汉自知对一切现象已经无有恩爱执著、无有贪婪嗔恚，今生已能无兴种种恶念，无造种种恶行，自然就会知道“不有后着”。这就好比一位农夫，把恶业田中以前生长着的麦子都收割上来，种子都收藏起来存于仓库，不再播种子到田地里。既然过去的种子都被封存起来了，又没有再播撒新的种子到田地里，农夫自然就会知道来年不会再有麦子在田地里生长出来，并不需要等到明年秋收才能知道。阿罗汉不复播撒业种于八识田，自然知道“不有后着”。

弥兰王说：请问，阿罗汉的“明”和凡夫的“智”有区别吗？

那先比丘说：从究竟上说，“明”、“智”等无差异，但从相对层面来说，却是有区别的。阿罗汉的“明”在于明白什么种子会结出什么果实。凡夫的“智”，则只能看到果实的好坏，不能循果究因。

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